《孟子·公孫丑上》第二章，通常被稱為「知言養氣章」，記載的孟子論辯「不動心」、「知言」、「養氣」，是儒家的成德功夫，也是孟子七篇中最重要而最難了解的一章。參考比較歷代名家的注釋，儘管大致上把握住了論點的要義，細節上總有其不盡合理連貫通順之處。由於此章討論的是知言養氣不動心的工夫，細節上須求真，才可避免修德過程中誤入歧途，偏離孟子、儒學的真精神。
本文通過參考前人註釋，並結合章句訓詁和義理結構的分析，嘗試得出合理圓通的理解。
孟子「知言養氣章」主要論點有五，即「勇」、「義內」、「不動心」、「養氣」和「知言」。我們先把原文分為以下四段，方便討論這五個主要論點。
1. 公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎﹖」孟子曰：「否，我四十不動心。」曰：「若是則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難。告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎﹖」曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃。思以一豪挫於人，若撻之於巿朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視剌萬乘之君若剌褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉﹖能無懼而已矣。』孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎﹖吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。』孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」
2. 曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與﹖」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。」「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也﹖」曰：「志壹則動氣；氣壹則動志也。今夫蹶者趨者是氣也而反動其心。」
3. 「敢問夫子惡乎長﹖」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣﹖」曰：「難言也。其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。我故曰：告子未嘗知義。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」
4. 「何謂知言﹖」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
第1段：行動於外間世界時的不動心 - 孟子的勇
首先，公孫丑問孟子的「動心否」。孟子本人的理解，不是指個人榮譽得以滿足下的動心，也不是指應否把霸業當作大事的動心與否，而是指人由說出道理的「知」的階段，進入印證自己理論的「行」的世界，從而須要背負重大責任，那個時候的戰戰兢兢，恐懼疑惑的心情（即動心）。
孟子清楚知道「從知到能，尚須一躍」的道理。在客觀世界實踐主觀理念時會遭遇到種種阻力，無論個人對於自己的理念多麼肯定，都不可能因此確知自己的理想一定可以實現。在此情況下，一個有理想，有責任心的人，又如何能夠不擔心，不動心呢？針對這一點，孟子提出了「勇」的概念。孟子的勇是知與行在道德主體內合而為一的一往無前的勇。
孟子說不動心並不難，勇士與文人皆能達到。原文第一段集中討論何種勇才是不動心之道。孟子認為符合道的勇是曾子信奉的大勇，此勇完全發自本心（良知）通過理性反省而得出的道德意志，完全受此道德意志的約束，因而不會反亂其心，達到真正的不動心而又不退縮。
北宮黝與孟施舍的勇是血氣之勇，即是把由生理所發生的原始地反抗性，上升到自己的意志[1]。相比北宮黝的完全依賴於必勝的決心，孟施舍的勇有通過心智思慮的一個過程，即知道自己可能會失敗，但為了使自己不因畏懼而退卻，乾脆視不勝為勝，不去顧慮不勝。
用「以心去約束氣」理解「守約」，則我們可以非常通順地理解到為何曾子的養氣（勇）要高於孟施舍，而孟施舍的養氣又高於北宮黝。因此曾子的不動心才是真正的道，所以他可以做到「自反而縮，雖千萬人吾往矣。」的義理之勇[3]，從而達到真正不動心的境界，即無論外面的世界為何，曾子通過本心（義理）決定行動，一切都會心安理得。反觀北宮黝與孟施舍的不動心，在強大的現實面前，必然無法接受「自己必勝的所持」與「現實中的被挫」這一落差，從而開始失掉分寸，不知所措，因而無法保持不動心。
學者註解北宮黝的「不膚撓，不目逃」，多有不合理處。徐復觀，楊伯崚等都採用朱熹的譯法，認為指的是皮膚受刺而不撓曲，眼睛被刺而不閃避。但這種理解實在不合常理，也會使孟子的舉例失去可信度，不可能是孟子的原意。李明輝認為人是血肉之軀，眼睛被刺不可能不閃避，應將「不目逃」理解為「面對他人直視的眼光而不轉睛逃避」[4]，是合理的。至於「不膚撓」，反對朱注的理由也應該相同，可惜李明輝先生卻跟從了朱熹的注釋。
查商務印書館古漢語常用字字典，「撓」除通「橈」（即彎曲）外，也意指攪動。因此，「不膚撓」合理的理解應為「（受到近距離威脅時）身體不會退縮或緊張地攪動」。「膚」在此應被理解為身體。這是把「膚」與「目」皆以名詞理解，即「（在受到威脅或挑戰時）身體不退縮，目光不逃避」。
另外一種理解我認為也是通順的，即把「膚」理解為「膚寸」，膚寸是指非常近的距離（古人以四指寬度為膚，以一指寬度為寸）[5]，在此應為近乎兩人鼻子碰鼻子對視的距離。這是把「膚」與「目」以動詞理解，即「與對手處於膚寸之間而不退縮，與對手目視而不閃避」。
第2段：個人內在的不動心修煉 - 孟子的義內說
以上第1段，孟子在面對外間世界需要行動時，以不同的勇說明不動心的工夫。在第2，3段中，則提出了另一種不動心的工夫，即針對純粹個人內心修養的不動心的功夫。
第2段中各家對告子「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」這十六字的解釋最具爭議。為了得出清楚，合理，連貫的理解，我們首先要確定幾個觀點：1）告子認同義的存在；2）告子認為義是外在給予的；3）言是外在的言論（常理來看，一一個體的言是由心生的，不可能反過來。因此，不得於言，勿求於心的言和心不可能是同一人的言和心）；4）此十六字是用以說明告子不動心的工夫的。
基於以上四點基礎，我們可以如此理解「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」：在無法認同外界的不合義的言論時（告子必然相信義的存在，才會察覺不合義的言論，不能對其認同：即不得於言），不去攪動自己的內心（因不同意違背義的言論而使心生憤怒）；因得不到外在合義理的言論，放空自己的心，因而心中沒有明白的義理，此時不去攪動自己的氣。
理解了「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」這十六字的真確含義，我們便可以看出孟子在此段中隨後的解釋，全是講告子的工夫，而非孟子自己的工夫。
孟子是這樣解釋告子的工夫如何能做到不動心的：志（即意志，是心之所向，心的作用[6]）是氣（即血氣，生理所形成的生命力[7]）的統帥，氣是充滿身體的力量，志到了哪裡，氣就會跟隨而至。因此，告子要做到「持其志，無暴其氣」。這部分是孟子解釋「不得於心，勿求於氣，可」這一論斷的。
孟子緊接着解釋，既然是志控制着氣（「志至焉，氣次焉」），為什麼又說在志得以守持時，不要濫用自己的氣（「持其志，無暴其氣」）。孟子認為，志一旦形成了，就會驅動氣；相反，如果志沒有形成，而氣卻形成了，氣就會反過來驅動志的形成（「志壹則動氣；氣壹則動志也」）。孟子最後舉了一例說明：現在那些倒行逆施，趨炎附勢的人，正是因為氣而反過來動了他們的心（「今夫蹶者趨者是氣也而反動其心」）[8]。這一部分是孟子解釋「不得於言，勿求於心，不可」。是要說明求於心而立志的重要性。也鋪墊了第3段論述中，告子不知義內的缺點，即無法自求義於其內心，而外求又不得時，會陷入心中無志，「氣壹則動志」的危險。
現在再回過頭來解釋為什麼孟子認為「不得於心，勿求於氣」僅只是「可」而已。因為，孟子相信心沒有安於義理，是有被氣反過來驅動的危險的，並不可能真正長久地保持不動心。
第3段：孟子的不動心 -「養吾浩然之氣」
這3及第4段，孟子闡述了自己的不動心的工夫，其實就是仁義內在的成德工夫，即知言，養浩然之氣。
孟子用以下幾點解釋什麼是「浩然之氣」：
「其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間」。這是說浩然之氣是至大至剛之氣，用正直去培養而不加損害，則可充盈於天地間，作用於萬事萬物。
「其為氣也配義與道，無是餒也」，這種氣須配合義與道，才能運行，缺乏義與道的配合，就會變得衰弱。這是要說明浩然之氣是要在配合道義的情況下，才有力量。如果行為不符道義，則此浩然之氣必衰。
「是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣」，這種氣是內心體會集合了一一人情事物的義理而產生的，不是在外行合乎義理的事而獲取的。但在外行了有愧於心的事，卻會使此氣衰弱。
孟子要說明的是，浩然之氣廣大剛強，充盈於天地之間，配合道義，可以戰勝一切力量，從而使自己面對一切境況都可以不動心。浩然之氣是透過內心對義理的不斷積累而成（集義），而不是從外面獲取的，反而外在的行為，如行動不符合道義，做違反良心的事，會損害此浩然之氣。
隨即孟子批評了告子「未嘗知義。以其外之也」。
其後孟子舉宋人揠苗助長的故事，旨在說明心忘或助長皆有害的道理。
第4段：孟子的不動心 -「知言」
偏頗的言辭，我知道它片面的地方（「詖辭知其所蔽」）；
浮誇的言辭，我知道它失實的地方（「淫辭知其所陷」）；
邪異的言辭，我知道它偏離正道的地方（「邪辭知其所離」）；
搪塞的言辭，我知道它理屈詞窮的地方（「遁辭知其所窮」）。
由於孟子緊接着指出這些不當言辭「生於其心，害於其政；發於其政，害於其事」，李明輝，徐復觀，朱子等皆將重點放在如何通過不當的言辭了解他人之心。事實上，孟子本篇文章圍繞着討論的是不動心的工夫。以此去理解孟子的知言，實為孟子看透了所有不實之辭的毛病所在，也很清楚提出這些言辭的人的行為會帶來的禍害。一切清楚無比，也知所應對，何來動心之由？因此結尾孟子說：「聖人復起，必從吾言矣」。「吾言」即孟子駁斥不實之辭的言論。由此，孟子可以「我四十不動心」。
[1] 徐復觀：《中國思想史論集》，台灣學生書局，1959年/146頁
[2] 徐復觀：《中國思想史論集》，台灣學生書局，1959年/143頁
[3] 徐復觀：《中國思想史論集》，台灣學生書局，1959年/147頁
[4] 李明輝：《孟子重探》〈孟子知言養氣章的義理結構〉，6頁
[5] 見《古漢語常用字字典》，北京商務印書館，2007年
[6] 徐復觀：《中國思想史論集》，台灣學生書局，1959年/149頁
[7] 徐復觀：《中國思想史論集》，台灣學生書局，1959年/146頁
[8] 朱注，楊伯峻的譯註都不合理，現採用金良年的今譯版本，見朱熹：《四書章句集注·下》，上海古籍出版社，2007年/ 297頁
[9] 跟從李明輝的意見，以朱熹注為佳，見朱熹：《四書章句集注·下》，上海古籍出版社，2007年/ 300頁
[10] 見金良年今譯部分，朱熹：《四書章句集注·下》，上海古籍出版社，2007年/ 297-298頁
